Samuti olen ma alati üllatunud, kui mingi käitumise osas tekib mingi küsimus ja siis puutun kokku psühholoogiaga, mis on juba sellele käitumisele nime andnud ja ka lahti seletanud selle põhjused. Nii on olnud hot house children sündroomiga, bandwagon efektiga ja nii on ka nüüd kaasaegse rumaluse ja ebausuga.
Me naerame vanu aegu, kui inimesed käisid nõidade juures, ostsid patukahetsuskirju (indulgentse), maksid šarltanidele imerohtude eest, kartsid musta kassi jne. Kui tänasel päeval oleme rumalamad kui eales varem. Olles omaks võtnud suvalised ideed, käitume palju ebausklikumalt. Kaasaegne ebausk - laps tuleb sünnitada haiglas, laps tuleb panna lasteaeda, laps peab minema kooli, D vitamiin on vajalik, tuleb süüa liha, tuleb käia imikut iga kuu kaalumas .... Keegi ei proovi üldse mõeldagi nende lausete tagapõhjast, olemusest ja kuidas on nee ühiskonnas omaks võetud ILMA MÕTLEMATA
Vabõppe ajakirjast leidsin D. Grega artikli kaasaegsest rumalusest ja ebausust:
Kuna ei ole kahte ühesugust last, siis ei saa olla ka ühte
parimat viisi nende õpetamiseks.
Daniel Grego (Daniel Grego on Milwaukee, Wisconsin Noortekeskuse
(TransCenter for Youth) tegevdirektor.
See asutus tegutseb koos nelja gümnaasiumiga. Dr. Grego on tunnustatud lektor
ja külalisesineja paljudes erinevates organisatsioonides, ülikoolides,
Milwaukee Alliance for Choices in
Education (ACE) asutajaliige.)
Mõned aastad tagasi, helistas mulle üks täiesti heitunud ema, kes
teadis mind kui koolitajat. Ta oli just tulnud vanemate/õpetajate koosolekult,
kus tema poja lasteaia õpetaja ütles talle, et poiss on „4 kuud maha jäänud“
(Lasteaias!!!). Ema tundis, et poja tuleviku võimalused on mööda lastud ja ta lootis minult saada
nõuandeid või vähemalt teatud kaastunnet. Ema küsis: „Kas on midagi, mida ma
saan lapse jaoks teha?“ Ma vastasin, et
lapse õpetaja peaks teadma: ei ole kaht ühesugust last; et iga laps areneb oma
isiklikul müstilisel viisil, et laps, kes on 5 aastaselt nö „4 kuud mahajäänud“
võib 7 aastaselt olla „2 aastat eespool“. Ma ütlesin talle, et kui Albert Einstein oli tema pojaga
ühevanune, siis õpetaja pidas teda aeglaseks, keskpärase mõistusega lapseks ja
Thomas Edison visati esimesest klassist välja, kuna õpetaja pidas teda
alaarenenuks. (Edison’i juhtumi puhul, võime õpetajale kaasa tunda. Sest
kindlasti oli raske hinnata koolitöid kehvas valguses.) Ma märkisin talle, et
sellise hoolitseva ema käe all saab poisiga kõik olema korras. Lasteaia õpetaja
kindlasti ei olnud pahatahtlik, teda
lihtsalt on niimoodi koolitatud; ta teeb oma tööd nii, nagu talt seda
oodatakse. Kuidas me selgitame seda absurdset situatsiooni? Tšehhi kirjanik, Milan Kundera kirjutab, et
üks tänapäeva suurimaid hädasid on rumaluse moderniseerimine. Varasematel aegadel, tulenes rumalus
teadmatusest, lihtsalt teadmiste puudumisest, defekt, mida andis haridusega
korrigeerida. Oma moodsas vormis on aga
rumalus midagi muud. See on mitte teadmatus vaid mõtlematult ideede
vastuvõtmine.1
Moodne rumalus on tihedalt seotud sellega, mida Ivan Illich (tuntud
Austria filosoof ja kriitik) nimetab “kaasaegseteks veendumusteks,” ideed on
nii sügavalt juurdunud, et neid ei seatagi enam küsimärgi alla, kuna me ei
teadvusta enam nende olemasolu. “Mitte-mõtlemine”
on aluseks ka „kaasaegsele ebausule” mida on kritiseerinud Wendell Berry oma
raamatutes „Life is a Miracle“.2
On irooniline, et hariduse valdkonnas on see „mitte mõtlemine“ sama
levinud kui igal pool mujal. Üheks näiteks kaasaja rumalusest on sügavalt
juurdunud uskumus, et on olemas selline asi nagu „keskmine laps“. Kelleks siis
võibki olla üks 5 aastane poiss – kes nö on „4 kuud mahajäänud“.
See on see, mida filosoof Alfred North Whitehead nimetab “ekslik
järeldus valesti mõistetud konkreetsusest” – see on abstraktsiooni kohtlemine
tegelikkusena – koolitajad alustavad tööd valest kohast.3
Wendell Berry oma raamatus „Citizenship Papers“ kirjeldab üht vestlust
väga tuntud ja respekteeritud hobuste treeneri ja ühe tema meetodites kahtleja
vahel. Kahtleja küsib: „ Kuidas te treenite hobuseid?“. Treener vastab:
„Millist neist te silmas peate?“ 4
Kui selline vastus on hobuste puhul oluline, siis on loomulik, et
arvestades inimese palju keerukamat arengut peab vastus küsimusele: „Kuidas te
last õpetate?“ olema „Millist last te silmas peate?“ Selle asemel, et alustada
kahjuliku ettekujutusega „keskmisest lapsest“ ja jagades õpilased ühes joone
otsas „andekateks“ ja teises otsas „mahajäänuteks“, kes vajaksid täiend- või
eriõpet, tuleks meil püüda oma suhtumine „haridusse“ vabastada kaasaegsest
rumalusest. Kuna ei ole kaht identset last, ei saa ka olla üht parimat viisi,
mis hariks neid kõiki.
Ja kohe kindlasti tuleks lõpetada vanemate hirmutamine mingite
võrdlevate väljenditega lapse arengu kohta, mis põhineb abstraktsel ja
suvalisel standardil.
Kuidas võiks välja
näha lähenemine „õppeprotsessile“, mis algab iga lapse unikaalsusest? Aldous
Huxley visandas teatud alternatiivse mudeli piirjooned oma raamatus “utopian phantasy”
(Island, Publisher 1962). Raamatu
peategelaseks on ajalehemees nimega Will Farnaby, kes satub peale laevaõnnetust ühele troopilisele Vaikse ookeani saarele. Seni, kuni ta ootab oma päästmist, õpib Will saare
kultuuri ja sealhulgas seda, kuidas lapsi õpetatakse. Külaskäigul ühte kooli,
küsitleb Will õpetamise printsiipide kohta kohta. Printsiibid olid järgmised: õpilastele
selgitati, et neil aidatakse kogeda nende
transtsendentaalset ühtsust kõikide elusolenditega ja samal ajal nad
õpivad … et igaühel meist on oma
unikaalsus, igaüks on erinev kellestki teisest.“ „Kui mina olin koolis,“ vastas
Will, „tegid pedagoogid oma parima, et
kõik erinevused välja juurida või vähemalt nad üle plaasterdada …“ Seejärel
küsib Will, kuidas on võimalik õpetamisel lähtuda eeldusest, et iga inimene on
unikaalne.
Pealik ütles: „Me alustame, hinnates erinevusi. Täpsemalt kes või mis
see konkreetne laps on anatoomiliselt, biokeemiliselt ja psühholoogiliselt. …
Ja kuidas ta mõtleb, tajub ja meenutab? On ta visualiseerija või mitte? Kas
tema mõte töötab piltide või sõnade toel, või mõlema toel või mitte kummagagi? Kui
lähedal on ta oma jutuvestmisoskusega olemisele? Pealik märgib Will´ile, et
siin saarel nad küsivad endilt: „Kuidas me saame oma lapsi kontseptuaalsest
küljest õpetada ilma, et tapaksime nende võime mitteverbaalselt kogeda? Kuidas
saaks sobitada analüüsi nägemusega? Ja ta jätkab tosinate küsimustega, mida nad
küsivad igalt konkreetselt lapselt. Nagu näiteks: „Kas on mingit annet muusika,
matemaatika, sõnakunsti, loogilise mõtlemise, kujutlusvõime osas?“ Will vastab:
„Tõepoolest, te küsite palju küsimusi oma väikestelt elanikelt, mida te siis
teete, kui ole vastused saanud?“ „siis me hakkame õppima vastavalt sellele.“ 5
Teine kaasaegne ebausk on
uskumine, et teadmine ise on „hea“. Igaljuhul, teadmine on vahend, mitte mingi
lõpptulem ja seda ei saa lugeda „heaks“ kui ei võeta arvesse teadmist kasutava
isiku iseloomu. Elie Wiesel on välja
toonud, et Dachau ja Auschwitz koonduslaagrite projekteerijad ning
juhid/töötajad olid maailma parima haridusega inimesed – insenerid ja arstid,
teadlased ja kujundajad. Mis oli nende haridusega valesti? Wieseli järgi “see keskendus teooriatele,
mitte inimlikkuse põhimõtetele ja väärtustele, abstraktsioonidele teadvuse
asemel, vastustele küsimuste asemel, ideoloogiale ja efektiivsusele
südametunnistuse asemel.”6
Teiste sõnadega keskendutakse sellele, et seda mida me mõtleme on
võimalik mõõta ja hinnata testidega!
Meie suur vastuvõtlikkus sellisele ebausule on seotud osaliselt
segadusega „hariduse“ olemuse ja eesmärgi osas. See on teema, mida Wendell
Berry kirjeldas 25 aastat tagasi oma essees “Higher Education and Home
Defense.” Ta alustas sarnaselt Wiesel´iga, et „haritud eliidi“ poolt on toime
pandud rünnak kohaliku kogukonna tervisele: “Võimu omav ringi liikuvad
professionaalsed vandaalid rüüstavad riiki ja lasevad kõik tuulde. Nende
tegevust ei nimetata vandalismiks, kuna see on äärmiselt kasulik (mõnedele) ja selle ulatus on nii
laialdane. Kui üks inimene murrab sisse eramajja siis see on vandalism, kuid
kui ehitada tuumajaam, mis hävitab hea põllumajandusmaa, häirib kohalikku kogukonda, ohustab mitmel
tuhandel ruutmiilil elu, kodusid ja omandit, siis on see tööstuslik progress.”
7
Need professionaalsed vandaalid kasutavad oma võimu ja staatust, et
toetada „hariduseks“ nimetatavat süsteemi, mis „hariduse“ võrdsustab „karjääri
ettevalmistusega“ ja madaldades selle
kauba tasandile. Enamik jooksvaid muresid „hariduse“ kvaliteedi osas Põhja
Ameerikas tuleneb ärieliidilt, kes muretseb globaalses plaanis majanduse
juhtpositsioonil püsima jäämise üle. Nad tahavad, et koolid teeksid paremat
tööd õpilaste ettevalmistamisel (haridus kui kaup), nii et järjest suurem osa
neist muutuks „majanduslikult produktiivseks“. Berry toob välja sellise suuna ohud: “Hariduse
muutmisel kaubaks saab selle ülesandeks hävitamine. Kui me paneme hinna, siis
teeme mõlemat, vähendame väärtust ja ka
saaja kohustusi. Muutes hariduse kaubaks, muutub see vältimatult relvaks, sest
kui haridus lahutatakse kohusetundest, saab selle edukalt panna ahnuse
teenistusse.” 8
Samas essees, pakub Berry selgituse sõnale “haridus ”– ma tulen ikka ja jälle selle juurde tagasi,
kui olen sunnitud kaasaegse rumalusega kokku puutuma (seda kindlasti siis kui see
on seotud „haridusega“). Berry kirjutab: “Haridus selle tegelikus tähenduses on
oma olemuselt võime teenida – nii elavat inimkogukonda tema loomulikus
elukeskkonnas (või naabruses), kui ka kultuuriomandit, mida kogukond pärib või
peaks pärima. Harima tähendab „tooma“ – tooma noori inimesi vastutava
küpsusastmeni nii, et nad saavad olla heaks peremeheks sellele, mis neile on
antud ning aidates neil olla helded kaasolendite vastu.” 9
Seega ei ole haridus asi, mida saab inimestele anda ega ka kaup, mida
saab osta; see ei ole iseenesest mingi lõpppunkt. Seda võib hinnata kogukonna
tervise järgi. Hariduse tõeline eesmärk
ei ole karjääriks ettevalmistamine või
inimeste teadmiste kogum, vaid see on aidata inimestel oma teadmisi
kasutada arukalt, vastutustundega, tähelepanelikult, empaatiaga. Terves
kogukonnas, on igaüks haaratud õppeprotsessi (st terve küla kasvatab last) ja
see on sama palju nii kunst kui ka teadus.
Ja siit me jõuame kolmanda kaasaegse ebausuni, mida ma sooviksin
lähemalt vaadelda. Haridusinimesed väidavad, et neil on teaduslik arusaam
õppimisest ja see „ on midagi, mida saab jagada instruktsioonidega osadeks“.
Kui palju sellest ebausust on tulnud koolistruktuuri olemusest? Kuna me jagame koolipäeva mingite
kindlate teemadega osadeks, oleme sunnitud ütlema, et fragmentideks jagatud õpe
on meile sobiv? Nii nõuab domineeriv struktuur „teaduslikkust“ mis õigustaks
õpetaja ametit! Õpetajad kordavad fraasi „õpetamine ja õppimine“ nii, nagu need
oleksid omavahel seotud. Õpilane vajab õpetajat??? Russell Ackoff ja Daniel
Greenberg aga lükkavad sellise arvamuse ümber: “Suur osa sellest, mida oleme
õppinud minevikus, õpime praegu ja peale kooli on õpitud ilma, et keegi meid
õpetaks. Laps õpib selliseid olulisi asju nagu kõndimine, rääkimine, riietumine
jne nii, et teda ei õpetata. Täiskasvanud õpivad iseseisvalt paljusid asju, mis
on nende töö või puhkusega seotud. Palju sellest, mida me oleme kuulnud
klassiruumis unustatakse ja palju sellest, mis meelde jääb on kasutu.” 10
Ivan Illich ütleb veel enam: “On tõeline mõttetus arvata, et õppimine
on õpetamise tulem.”11
See “teadus”, millel koolistruktuur puhkab on küll äärmiselt õhuke ja
parimal juhul ammu aegunud.
Roger Schank, Northwestern Ülikooli Haridusteaduste Instituudi
direktor (no on amet) , võtab viimased uuringud koolides kasutatavate
õppemeetodite kohta kokku järgnevalt: “Põhikoolist kolledžini on
haridussüsteemid liikumas selles suunas, et õpilastes kaoks armastus õppimise
vastu ja selle asemel tekiks reeglite järgmine, raske töö ja selle tegemine,
mida oodatakse … Me kõik õpime oma erilisel moel ja see meetod, mida koolid
kasutavad mõjutab seda loomulikku õppimist ebaeetiliselt.” 12
Peale haridussüsteemi nö teaduslikku baasi uurimist märgib Bruce Goldberg:
“Ei ole olemas sellist asja nagu haridusteadus. Teatud vaatenurki pakutakse
teaduse pähe aga kui neid lähemalt vaadelda, siis tuleb välja, et nad pole
mitte teaduslikud vaid mingi isikliku arvamuse ja moonutatud filosoofilise
teooria kombinatsioon selle kohta, kuidas meel töötab.” 13
See sundmõte seoses teaduslikkusega tuleks iseenesest küsimärgi alla
seada. Philip Sherrard ja teised on näidanud, et eeldused, millel kaasaegne teadus põhineb teeb
inimesed ebainimlikuks. 14 Teadlased, kes on uurinud inimolemust on jõudnud
välja dilemmani: kas inimolend pisendatakse jälgitavaks, prognoositavaks,
piiratavaks asjaks või me muutume iseendale tundmatuks. Ja Wendell Berry märgib,
et kui me aktsepteerime moodsa teaduse
kitsaid piire, siis on meil paradoks:
“Reduktsionismil … on üks piirang, mis on ülioluline ja see on abstraktsioon: see on suundumus
lubada osal varjutada tervik. See on teaduse veider paradoks, et materiaalse
maailma kogemuslikud teadmised annavad
võimaluse kasvada sellistel abstraktsioonidel nagu statistiline keskmine,
millel ei ole tegelikku kuju ja mis oma olemuselt eksisteerib ainult idee
tasandil. Empiiriliselt võttes, ei ole keskmist ja ei ole kindlat tüüpi.” 15
Ei ole olemas sellist asja nagu „keskmine laps“, mis toob meid tagasi
selle lasteaia poisi mures ema juurde. Kui ta rahunes, otsustasin võtta riski
ja jagada temaga „Koolitaja saladust“. Professionaalset koolitajad, vähemalt
need, kes järgivad viisi, mida Richard Mitchell (ja Flannery O’Connor enne teda)
nimetavad „kasvatusteaduseks“, hoiavad seda saladuses, kuna tahavad hoida
kergeusklikke inimesi arvamuses, et on hädavajalikud.16
Nad saavad väga hästi aru, et kui suuremas osas inimestest tekib
arusaamine, siis kogu kohustuslikku koolisüsteemi võib tabada krahh – ja USA-s
on selles süsteemis iga aastane rahavoog 500 miljardit dollarit. „Kui te
armastate oma last ja toidate teda,“ ütlesin ma, „siis ta kasvab üles,“ „ja kes
teab?“ lisasin veel „Võib-olla ühel päeval tuleb ta välja ideega, mis valgustab
kogu maailma.“
Juhuslikult võttis minuga ühendust sama naine, kes aastaid tagasi oli
oma poja pärast mures. Tema poeg on praegu gümnaasiumi viimases klassis, saab
diplomi juunis ja on saanud jaatava vastuse kolledžilt, kus ta hakkab õppima
kriminaalõigust.
Ta rääkis mulle oma ema
vastusest tookordsele murele lasteaiaõpetaja sõnade „ 4 kuud mahajäämust“
osas. „See on naeruväärne,“ ütles tema
ema. „Laps lihtsalt ei ole veel valmis huvituma sellest, mida koolis
õpetatakse.“ Poisi vanaema oli vaimustunud linnuvaatleja ja iga kord, kui ta
tuli lapselast külastama, istusid nad koos maha ja vaatasid läbi kõik märkused
vaadatavate lindude kohta. Aja jooksul sai poisist linnuekspert, kes oli võimeline eristama
kümneid linde nende laulu ja välimuse ning soo järgi. Varsti luges ta sama hästi,
kui iga teine tema klassis. Tema huvi on süvenenud, kuna praegu ta kavatseb
läbi viia uuringu puurilindude kohta! Mõned inimesed võiksid öelda, et poisil
oli õnne, et ta sai omale täiendava õpetaja vanaema näol. Kui mina ei usu, et
vanaema oli talle õpetajaks. Mina arvan, et ta oli poisile lihtsalt vanaema …
Viited:
1. Milan Kundera. The Art of the Novel. New York: Harper & Row,
1988, p. 163.
2. Wendell Berry. Life is a Miracle: an Essay against Modern
Superstition. Washington, D.C.: Counterpoint, 2000.
3. Alfred North Whitehead. Science and the Modern World. New
York: The Free Press, 1967
4. Wendell Berry. Citizenship Papers. Washington, D.C.: Shoemaker
& Hoard, 2003, p. 184.
5. Aldous Huxley. Island New York: Harper & Row, 1962, pp.
237-241. Terve peatükk on täis ideesid, kuidas aidata lastel kasvada
intellektuaalselt, emotsionaalselt, sotsiaalselt ja vaimselt.
6. Remarks before the Global Forum in Moscow in 1990, quoted
in David W. Orr. Earth in Mind: on Education, Environment, and the
Human
Prospect. Washington, D.C. Island Press, 1994, p. 8.
7. Wendell Berry. Home Economics San Francisco: North Point
Press, 1987, p. 50.
8. Ibid, p. 52.
9. Ibid.
10. Russell L. Ackoff and Daniel Greenberg. Turning Learning
Right Side Up. Upper Saddle River, NJ: Wharton School Publishing,
2008,
p. 3.
11. Quoted in David Cayley. “Part Moon, Part Traveling Salesman:
Conversations with Ivan Illich”. Ideas. CBC Radio, 1989.
12. Roger Schank. Coloring Outside the Lines. New York:
HarperCollins, 2000, pp. xiii-xiv.
13. Bruce Goldberg. Why Schools Fail. Washington, D.C.: Cato
Institute, 1996, p. 3.
14. See, for example, Philip Sherrard. The Eclipse of Man and Nature:
an Enquiry into the Origins and Consequences of Modern Science.
West Stockbridge, MA: Lindisfarne Press, 1987; Bryan Appleyard.
Understanding the Present: Science and the Soul of Modern Man New York:
Doubleday, 1993; and Huston Smith. Beyond the Post-Modern Mind.
Wheaton, IL: Quest Books, 1989.
15. Wendell Berry. Life is a Miracle. p. 39.
16. Richard Mitchell. The Leaning Tower of Babel. Pleasantville,
NY: The Akadine Press, 2000; and Flannery O’Connor. Mystery and
Manners. New York: Farrar, Straus and Giroux, 1961, p. 137.
Hea point jutul. Soovitan lugeda ka Aldous Huxley "The Doors of Perception".
VastaKustuta